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地球之盐 (2014)

豆瓣9.3分

主演:塞巴斯蒂昂·萨尔加多  维姆·文德斯  朱利安·诺里贝罗·萨尔加多  Lélia Wanick Salgado  

导演:维姆·文德斯  又名: 萨尔加多的凝视(台) / 大地之盐 / 地上的盐 / The Salt of the Earth

豆瓣精彩点评:

剧情介绍

近日观看到一部以纪实摄影为题的纪实电影《地球之盐》,留下深刻印象。纪实摄影诚如摄影巨擘布列松(henri cartier-bresson)的名言:取决于「决定性的瞬间」。这句话,几乎成了探索摄影的经典;却也对于剧场而言,非但具相类似的意涵,且更形关键。

因为,剧场恰是当下的艺术,当时间中的记忆或现实又或未来想象,在一个空的或已经过装置的空间发生时,每一个瞬间是结合成每一个场景的核心要项。并且,每一个完整的瞬间,都因为临场的发生,在每一次的表演中,都出现巨细靡遗的微变,这是堪称剧场有「魔力」的原因。


《地球之盐》:持着相机的生命自省,见证人类黑暗历史的苦难"《地球之盐》海报


况且,剧场如同纪实摄影一样,本质上,是无法复制的艺术:这里指的恰恰不是冲印上的复制,而是现场的几乎无从复制。

从这样的角度,我们可以再次审视剧场与纪实摄影之间,近乎微妙的关系。通常,看与被看是这两项创作的特质。如果,单单以作者论来诉说这件一体两面的「看与被看」,一般会理所当然于看的是主体,被看是客体。

然而,这是一种主体的傲慢,我们可以这样大胆的说。理由仅仅在于:这仅仅是看者主观的视线,却未见形成被看见对象的特殊时空或社会构成的背景。在纪实摄影中,即便是一幅肖像的构成,也充满着这肖像中人物对世界的想像;更何况,众多作品是许多人与时空共同构成的主体。

这在这部纪实电影中,被成功的处理。亦即,作为电影导演的维姆·文德斯(wim wenders),以主、客体之间具张力的对视关系,让观众看见萨尔加多的摄影,如何在主客体之间互为主体的移动。也因此,当苦难在摄影的纪实中被看见时,即便被看见者布满死亡的恐惧或已然成千上万的死亡,却得以免除苦难对象被摄影镜头剥夺的感知。

《地球之盐》:持着相机的生命自省,见证人类黑暗历史的苦难"

一部纪录片处理了被记录的摄影记录者,与摄影记录者记录的苦难对象,合起来是三重的对象关系与世界,所带来的巨大冲击,兼具着不动声色与修辞间发生的批判性与反省性。我们称这样的「看与被看」是一种凝视;这凝视本身,因为也内蕴着回眸的感知,这让每一次的凝视都是回眸,且既不是一次性地凝视,也不是可以被复制的回眸;因为,每一次凝视,都是一次新的回眸,这也让凝视既是一次性也是多重镜面的反射,也形成多重性的内在对世界的反思…。

残酷,于是带动观众在看这电影中的纪实摄影作品时,既不感觉那是遥远世界的虚拟,也不会兴起参与一场消费苦难的罪恶感,或说感到荒芜的坠落感。相反的,形成的是:对难民、内战、自然毁害、暗黑深渊的第三世界,与对比下饱食、消费、霸权、金融殖民、排碳污染的富裕世界,更深的批判性感知所深深催促的反思:什么是我们活着的21世纪死亡的真相?一个巨大的问号。


《地球之盐》:持着相机的生命自省,见证人类黑暗历史的苦难"

这部纪实电影《地球之盐》是知名德国电影大师文德斯所拍摄的纪录片。内容是相关巴西摄影家塞巴斯蒂安·萨尔加多(sebastiao salgado)纪实摄影的一生纪录。

这样的纪录片,当你看完,必将沉默良久,不会知道用怎样的词句或词性来描述观后的感受。因为,心灵已被震惊或激荡完全的包围;然则,却也是冷静的开始…你开始跟随电影的情节,展开探索的脚踪,渐渐被巨大的沉默所带来的震撼,催促着发出声音的迫切感!

《地球之盐》:持着相机的生命自省,见证人类黑暗历史的苦难"


从影片中,我们得知:萨尔加多于1994年离开卢旺达时,面对镜头下数百万人的屠杀,他以一幅冷静的肖像脸庞,在纪录片中说:「人类不值得活着...很多时候,我且放下摄影机,在杀戮面前哭泣…」。

另外,在导演文德斯的旁述中,作为纪录片导演的他说:「萨尔加多开始怀疑作为一位社会摄影师」。就这样,影中的摄影师,以冷静而充满智者的淡薄表情,结束了在苦难世界旅行,回到巴西家乡的农场,关照病中的父母;与此同时,更多是如何面对:原本绿意盎然的山林,眼前已转变为干旱过后的荒芜与枯裂。这是地球暖化带来气候变迁对他和他家人的另一番剧烈冲击。

于是他的妻子雷莉亚,突而突发异想,要在这片数百公顷的荒山峡谷间,重新植起树木。十年时间,一株一株的树苗重又在干旱中被埋入土里,历经十年的时间洗礼,这一日,萨尔加多走入山林,在绿意盎然的茂密树林间,这次他手拿的不是相机,而是一把锋利的刀子,他将刀柄搁在肩上,像是一个返乡的农民或者牧人,砍伐杂草后说:「我童年时,这里有一处瀑布,我和姐姐会步行很久,来这里野餐…现在树林长起来后,瀑布会再回来这里…」


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1993年萨尔加多到难民营拍摄《出埃及记》,再次亲临泯灭人性的灾难现场,美如天堂的平原上却被用尸体建筑出人间地狱。这一次死亡及苦难击碎镜头,初衷的碎片划破灵魂,原渴望为世界边缘人点亮未来的双眼,已被迷惘捻熄火光,他背对自己绝望低语:「我再也无法相信人类的救赎,再也无法相信任何事。」而这趟长达6年的拍摄,也成为他最后一趟旅程。

在冒险大半个地球,步过黑暗之心后,纯粹的关怀在重建度过童年的森林中重现,萨尔加多重拾相机,奔向大地之母的怀抱,拍摄另一半个地球,以光影书写一封给地球的情书,名为《创世纪》。老年后重回亲切的家乡,与脚下的土地共同度过生命。坐在树林里的萨尔加多宁静的看着同一片天空说:「当我死时,森林会像我出生时一般,轮回就会完成。」

毕生探寻人类与土地的故事,在残暴历史中同时也映照出人性的光辉,与世界共同建立疼痛与慈悲的档案。生而为人的自觉,成为庞大的宏愿,镜头歌颂着世上的每一个生命。他是萨尔加多,是一名社会摄影师,和我们一样,都是人。


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上个世纪,举世重要而孤寂的欧陆哲人本雅明(benjamin)在其名著:「说故事的人」中论述:「水手的冒险与农夫的土地,是说故事的最典型的象征与符号。」这比喻深得我心,也从文德斯的纪录电影中,获致启发。

无论是用文字、剧场、电影或摄影说故事的人,总之,人在旅程的终战前,必是一种回返。影片结束时,萨尔加多坐在大树下,他家乡已经成为人人共享的国家公园的一株大树下。这片土地,透过他的身体与心灵的灌溉,可以连接到永恒的轮回。「当我老死而去的时候,便是树林新生的时候,这就是土地的轮回。」他这样子说。

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这之前,返乡植树为林的壮举,兴起他与妻子和儿子,再次远赴亚马逊丛林、北极圈及人类与物种的地球初始区域,展开非常特殊的现场摄影。「不是为了冒险之旅,但...冒生命之险,却属必然,令人油然而生对天地的感动与虔敬之意。」我在观影时的笔记上,这样记载。

影片中,我们目睹他在阿根廷的海域,和一头庞大的海鲸结为好友,海鲸经过他的小船,从未以波浪掀翻他的小船;相反的,和他像朋友般问安与道别;另外,在巴西丛林,他和印地安原始民族的男女老少家人成为好友,为了不污染原住民的纯朴,他答应在丛林认识的一位原住民好友,等他搭飞机离去时,将这位好友向他要的刀子丢下飞机,表示他没有施舍给原生于丛林里的原住民,对于外来之物的奢求。

一部电影,一部纪录电影,凭什么与人带来如此之深的反思与感动。文德斯自然是懂得如何拍好电影的人,就像他所拍的对象萨尔加多,是懂得如何拍好照片的人。但,很多时候,愈深入技巧,却让人欲从技巧的繁复中走出身来,从心中以一颗纯粹的灵魂,融入摄影对象的世界中,这是看与被看的至上精神的表现。

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在这里,忍不住有思起评论家约翰· 伯格(john berger)书写的第一篇关于格瓦拉之死的照片。那张照片和格瓦拉以革命者被农民出卖后,死于卫兵的枪决惨状,原本是被美国中情局cia宣传帝国主义与拉美独裁者,暴力使用的胜利宣传;岂料在伯格的书写下,被拿来与林布兰画作中的耶稣受难的圣像对比。这是惊人的发现与创意,因为,就这样格瓦拉的死,成为革命者永恒的象征,活在后世人的心灵深处。

从这个角度,我们也发现;为何文德斯称他拍的这部纪录电影是:「世上的盐」。因为,在圣经里,耶稣说:「你们是世上的盐,盐若失了味,怎能叫它再咸?」与其说萨尔加多的摄影作品是世上的盐,倒不如说,在他摄影作品中,一个个死难的身躯、大地、物种、一棵枯木,一株野草…揭示的,恰是「世上的盐」。

因为,即便受难、死亡、退逝、被驱逐、被抹杀...这才是「世上的盐」。你说是吧!?

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